Самое удивительное в Innerdance | Kundalini Activation заключается в том, что он почти никогда не начинается там, где мы привыкли его искать.
Нам кажется, что Innerdance | Kundalini Activation начинается в тот момент, когда человек ложится на коврик, звучит музыка и тело начинает откликаться на процесс.
Но в действительности именно в этот момент он лишь становится видимым.
Потому что Innerdance | Kundalini Activation — это не практика.
Практика — лишь одна из форм его проявления.
Это примерно то же самое, что считать йогу комплексом упражнений на растяжку.
Да, внешняя форма остаётся.
Но без философии асаны превращаются в фитнес.
Пранаяма — в дыхательную гимнастику.
Медитация — в технику расслабления.
И незаметно исчезает самое главное — путь.
С Innerdance | Kundalini Activation происходит то же самое.
Всё, что происходит во время сессии, — лишь следствие. Если остановиться только на нём, можно годами изучать форму, так и не встретившись с тем, что её рождает.
Всё, что происходит во время сессии, — лишь внешнее проявление процесса. В дзэн есть известный образ: палец, указывающий на Луну, — это ещё не Луна. Палец лишь помогает увидеть направление, но если всё внимание остаётся прикованным к нему, сама Луна так и остаётся незамеченной.
Так и с практикой Innerdance | Kundalini Activation . Практика — это не конечная цель. Она лишь указывает направление. И если всё наше внимание сосредоточено только на происходящем во время сессии — движениях тела, эмоциональных высвобождениях или необычных состояниях, — можно годами внимательно изучать сам палец, так и не отправившись в ту сторону, куда он указывает.
Именно поэтому со временем меня всё больше стал интересовать не сам процесс, а вопрос: на что он указывает?
Что является источником его возникновения? Какое мировоззрение рождает этот процесс? Какая философия лежит в его основе ещё до того, как человек впервые ложится на коврик?
И что будет если достаточно долго следовать за этой красной нитью Иннердэнс, а не останавливаться на её внешних проявлениях?
Я исследовала и переворачивала привычную причинно-следственную связь на протяжении 10 лет. Следовала путем ретропричинности, чтобы увидеть, не философию рожденную из практики, а проявление способа видеть мир, который рождает эту "практику".
Как фасилитатор и тренер Innerdance уже более десяти лет, я всё больше убеждаюсь, что одна из самых удивительных особенностей этого процесса — его парадоксальность.
Особенно ярко это становится заметно во время обучения.
Проводя сессии, ты в первую очередь сопровождаешь опыт человека. Но обучая фасилитаторов, неизбежно сталкиваешься с другим уровнем вопросов.
Практически каждый студент в какой-то момент начинает искать окончательный ответ.
Как правильно?
Так можно или нельзя?
Это одно и то же или разные процессы?
Что истинно, а что ошибочно?
И это абсолютно естественно.
Белое или черное?
Так устроено человеческое мышление.
Мы привыкли понимать мир через выбор.
Если существуют две точки зрения, значит, одна должна оказаться правильной.
Если есть две противоположности, одна должна победить другую.
Но именно здесь Innerdance начинает разрушать привычную логику.
Он снова и снова показывает, что сам вопрос может быть поставлен неверно.
Очень часто ответ звучит не «или», а «и».
И так.
И так.
Не потому, что всё относительно и не имеет значения.
А потому, что сама реальность оказывается значительно объёмнее тех категорий, которыми мы пытаемся её описать.
Именно поэтому первое глубокое соприкосновение с Innerdance нередко оказывается настолько непривычным
Не потому, что человеку предлагают новые ответы и даже не потому, что в innerdance есть что-то иррациональное или хаотичное.
А потому, что впервые ставится под сомнение сам способ, которым он привык искать эти ответы, потому что привычный способ мыслить вдруг перестаёт работать.
И часто начинающих фасилитаторов это просто "сводит сума"
не в прямом смысле конечно, но прям включается режим турбулентности сознания - это парадоксальная природа Иннердэнс делает свое дело.
Мы настолько привыкли мыслить через противопоставления, что сама возможность удерживать две, на первый взгляд несовместимые, точки зрения одновременно воспринимается почти как внутренний сбой.
Постепенно становится очевидно: Innerdance не требует отказаться от логики.
Он предлагает выйти за её привычные границы.
Не выбрать одну из противоположностей.
А увидеть пространство, в котором обе оказываются частью одного процесса.
И эта парадоксальность Innerdance, парадоксальная философия и есть одна из красных нитей, которая ведет нас обратно в исток.
Смотрите какие двери теперь открываются, разбираем
______
Введение.
От чего отталкивалась философия человечества
На протяжении всей истории человечества философия чаще всего строилась вокруг выбора.
Платон или Аристотель.
Материя или дух.
Свобода или детерминизм.
Бытие или сознание.
Рациональное или иррациональное.
Практически каждая философская система стремилась определить, какая из противоположностей является более фундаментальной.
Даже диалектика Гегеля строится вокруг напряжения противоположностей.
Есть тезис.
Есть антитезис.
И именно из их противостояния рождается синтез.
То есть противоположности находятся в конфликте, а развитие становится следствием этого конфликта.
Но если достаточно долго следовать за тем направлением, на которое указывает Innerdance, постепенно открывается совершенно иная перспектива.
Он начинается с очень простого наблюдения.
Противоположности никогда не конфликтуют.
Конфликт возникает только внутри человеческого способа мышления.
В самой реальности противоречий нет.
Есть лишь разные масштабы описания одного и того же процесса.
И именно отсюда начинается совершенно иная философская перспектива.
1. Относительность противоположностей
Любая противоположность существует только внутри ограниченной системы наблюдения.
Волна или частица?
Современная физика отвечает: и то, и другое одновременно.
Жизнь или смерть?
Для клетки — смерть.
Для организма — обновление.
Для экосистемы — продолжение жизни.
Свобода или судьба?
Для личности кажется, что существует выбор.
Но если увидеть более широкий контекст причин и взаимосвязей, становится очевидно: оба процесса происходят одновременно.
Противоречие — не свойство реальности.
Это показатель ограниченности наблюдателя.
2. Ограниченность языка
Истина всегда больше любого языка, который пытается её описать.
Любая философия —
не описание мира.
Она лишь один из способов взаимодействия с ним.
Буддизм.
Даосизм.
Наука.
Христианство.
Психология.
Каждая из них описывает реальность через собственный язык.
Но ни одна не способна вместить её полностью.
3. Принцип масштаба
Каждая система истинна внутри собственного уровня организации.
Муравей прав.
Лес прав.
Планета права.
Галактика права.
Но каждый описывает разные уровни одной и той же структуры.
Поэтому спорить чаще всего бессмысленно.
Гораздо важнее понять, с какого уровня организации говорит человек, существо или сама система.
4. Незавершённость философии
Любая завершённая философия начинает умирать.
Потому что жизнь всегда оказывается сложнее любой концепции.
Любая система, объявившая себя окончательной, постепенно перестаёт видеть то, что не помещается в её собственные границы.
Поэтому философия остаётся живой лишь до тех пор, пока способна пересматривать саму себя.
5. Принцип увеличения вместимости
Большинство философий пытаются ответить на вопрос:
«Что правильно?»
Но существует другой вопрос.
Насколько большую сложность ты способен удерживать, не разрушая её до простого ответа?
Тогда зрелость определяется не количеством знаний.
А объёмом реальности, который способен вместить человек.
Фасилитатор
В таком понимании фасилитатор — это не проводник.
Не мастер.
Не человек, управляющий реальностью.
Фасилитатор — это сознание, способное удерживать максимально возможное количество взаимосвязей, не разрушая их до упрощённой картины мира.
т.е. "работа" фасилитатором - это не про технику и даже не про поток.
!!! Фасилитатор работает тем, как устроено его сознание , его восприятие мира.
Новая этика
Именно здесь начинает проявляться совершенно иная этика.
Не нужно искать окончательную истину.
Не нужно побеждать.
Не нужно убеждать.
Не нужно даже обязательно приходить к согласию.
Задача становится другой.
Увеличивать способность сознания выдерживать различия, не разрушая целостности.
Тогда любовь перестаёт быть только эмоцией.
Любовь становится способностью удерживать различия без разрушения единства.
Новое понимание свободы
И тогда свобода определяется совершенно иначе.
Свободен не тот, кто может делать всё.
Свободен тот, кто способен одновременно видеть больше уровней происходящего.
Чем уже восприятие, тем сильнее человек обусловлен.
Чем шире становится восприятие, тем больше пространства появляется для свободы.
Заключение
И вот начиная с парадоксов мы приходим к тому, что сама реальность не парадоксальна.
Парадокс возникает в той точке, где конечный ум пытается описать бесконечную взаимосвязь.
Чем шире становится сознание, тем меньше остаётся противоречий.
Не потому, что исчезают различия.
А потому, что становится видна структура, внутри которой эти различия оказываются взаимно необходимыми.
С любовью, Мария Радионова МЕЖДУНАРОДНАЯ ШКОЛА-СТУДИЯ ЗВУКО И ЭНЕРГО-ТЕРАПИИ "SOUND AMRITA"